史威登堡神学著作
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120.通过对比尘世太阳，可以看出神性之爱何等伟大，是何性质。若你相信，这爱是最为热烈的，比尘世太阳还要强烈得多。因此，显为太阳的主并非直接流入众天堂，而是祂的爱之灼热一路上逐渐缓和；这些缓和就像太阳周围的光晕。再者，天使还被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被这流注伤害。因此，众天堂照(对来自主的流注的)接受或远或近。高层天堂因处于爱之良善，故离显为太阳的主最近；低层天堂因处于信之良善，故离主较远。然而，那些没有处于良善的人，如地狱之人离得最远，其遥远程度取决于他们与良善的对立程度。
注：通过对比尘世太阳的火可说明何为主的神性之爱，它又何等伟大(6834, 6849, 8644节)。主的神性之爱是对全人类的爱，以拯救人类(1820, 1865, 2253, 6872节)。先从主爱之火发出的爱并不进入天堂，而是看似太阳周围的光晕(7270节)。天使被一层适宜的薄云遮蔽，以防他们被燃烧的爱之流注伤害(6849节)。主与天使的同在视他们对来自祂的爱与信之良善的接受程度而定(904, 4198, 4320, 6280, 6832, 7042, 8819, 9680, 9682, 9683, 10106, 10811节)。主照各人的性质向各人显现(1861, 3235, 4198, 4206节)。地狱与天堂相距甚远，因为它们无法忍受来自主的神性之爱的同在(4299, 7519, 7738, 7989, 8137, 8265, 9327节)。因此，地狱远离天堂，这就是“大鸿沟”(9346, 10187节)。
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1866.“从埃及河直到大河，幼发拉底河”表示属灵和属天事物的延伸，“埃及河”是指属灵事物的延伸，“幼发拉底河”是指属天事物的延伸，这从“埃及河”和“大河”或“幼发拉底河”的含义清楚可知。这些河表示属灵和属天事物的延伸，这一点从迦南地的含义可以看出来：迦南地是指主在天上和地上的国度，其中只有信的属灵事物和相爱的属天事物。因此，迦南地的边界只表示这些事物的延伸。因为天堂居民根本不知道何为迦南地，何为埃及河，何为大河，幼发拉底河，事实上不知道任何地界是什么；但他们却清楚知道属灵和属天事物的延伸是什么，也知道这些事物的状态的范围和极限。当世人阅读字面上的这些事物时，这些就是他们所想的事物；因此，作为天堂观念基础的文字及其历史意义就消失不见了。
“埃及河”之所以表示属灵事物的延伸，是因为“埃及”表示记忆知识或事实知识，这些知识，连同一个人所拥有的理性概念和深度理解的概念一起构成属灵事物，如前所述(1443节等)。至于“埃及”在内义上表示记忆知识或事实知识，可参看前文(1164, 1165, 1186, 1462节)。“幼发拉底河”表示属天事物的延伸，这一点可从以这条河为边界与迦南地划分开的地清楚看出来；在许多经文中，这些地同样表示属天事物的知识和认知。然而，它因在此被称为“河”、“大河”，故只表示属天事物和关于它们的知识或认知，因为“大河”和“大”论及属天事物。
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905.“出方舟”表示自由。这从前面的阐述(891节)和故事本身的线索及其连接本身清楚可知。只要挪亚在方舟里，被洪水的水围困，就意味着他被囚禁或受到束缚，也就是说，他被邪恶和虚假，或也可说，被应为试探的争战负责的恶灵抛来抛去。由此可知，“出方舟”表示自由。主的同在必包含自由，一个接着一个。主越同在，人就越自由；也就是说，人越处于对良善和真理的爱，就越自由地行动。这就是主经由天使的流注。而另一方面，地狱经由恶灵的流注则带有掌控的强迫和冲动。他们的全部意图就是彻底征服一个人，以至于使他什么都不是，而他们才是一切。当他们成为一切时，这个人就成了他们当中的一员。然而，他几乎算不上他们当中的一员，因为在他们眼里，他只是一个名副其实的无名小卒。因此，当主将一个人从他们的枷锁和辖制中释放出来时，争战就会产生。不过，一旦这个人获得自由，也就是重生，他就被主通过天使如此温柔地引导，以致枷锁或辖制根本不存在，因为他正通过他的快乐和幸福被引导，被爱和尊重。这就是主在马太福音中所教导的：
我的轭是容易的，我的担子是轻省的。(马太福音11:30)
当一个人受恶灵辖制时，他的状态正好相反。如前所述，在他们眼里，一个人根本算不上什么；他们若能，就会时时刻刻折磨他。我通过大量经历得以知道这一点；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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